La influencia de Descartes en el pensamiento feminista: Poullain de la Barre

François Poullain de la Barre (1647-1725) es un autor pionero en el discurso de la igualdad de hombres y mujeres, que lentamente se abrirá paso, por primera vez, en la Ilustración. Siendo un joven cura de 26 años, publica en 1671, un libro polémico y radicalmente moderno titulado La igualdad de los sexos. Contra todos los demás escritores de la época afirma que los varones y las mujeres deben ser educados para que ambos adquieran la capacidad autónoma de juzgar y no ceder a la opinión pública. Para él hay igualdad de espíritu en ambos sexos, las diferencias que se establecen son meramente producto de la sociedad. 

     Pero, además de por ser un pionero, nos interesa, para Segundo de Bachillerato, el lugar donde fundamenta tan novedosas (y escandalosas) ideas para la época. Su afirmación descansa en la separación de las substancias de Descartes, ya que es un seguidor incondicional del gran filósofo francés. El dualismo cartesiano ya había permitido fundamentar un concepto de igualdad válido contra el Antiguo Régimen y los privilegios de sangre, pero este mismo principio no se aplicará a las mujeres... hasta que nuestro autor lo haga. ¿Cómo usa este dualismo? Poullain de la Barre afirma, aplicando a la distinción entre sustancia pensante y sustancia extensa de Descartes, que el alma (sustancia pensante) no tiene sexo, por lo que las diferencias anatómicas entre los cuerpos de mujeres y varones (sustancia extensa) nunca pueden justificar la desigualdad. Lo que hacen los dos sexos se debe a la formación recibida. Si la mujer es timorata o pusilánime es porque se le ha enseñado a serlo, no porque su cuerpo sea diferente al del varón. La sociedad no tiene nada que ver con la naturaleza, sino que es creación humana. Las diferencias sexuales, por tanto, también lo son. Y, si no son naturales, tampoco estamos obligados a seguirlas y, por supuesto, no son inevitables.

   La mayoría de las argumentaciones de todas las épocas en contra de la igualdad de derechos entre los sexos se han basado hasta tiempos muy recientes en considerar que la mujer es diferente por naturaleza, al estar sometida a las actividades de gestación y crianza de los hijos, lo que la destinaba a permanecer en el ámbito doméstico. Poullain de la Barre será uno de los primeros autores en cuestionar con brillantez estas arbitrarias ideas, ya en el siglo XVII, mucho antes de la aparición de Condorcet, Mary Astell o Mary Wollstontecraft, grandes figuras del protofeminismo.

   De cara a la Antropología Cultural fue también un adelantado. Afirma que es la guerra la causa de la sujeción de las mujeres, en la medida que ellas son también parte del botín. En este autor encontramos sorprendentes adelantos, principalmente, en dos argumentaciones, que tienen que esperar al siglo XX para ser relanzados y reestructurados por la antropología feminista y no feminista: primero, la idea de género frente a sexo, que nos señala que ser hombre o mujer no es es cuestión anatómica, sino que es una construcción social ,que todos aprendemos a través de la cultura. “No se nace mujer, se llega a serlo”, decía Simone de Beauvoir, una importante filósofa feminista francesa ya en el siglo XX. La segunda idea es la poner como causa de la subordinación de la mujer el fenómeno de la guerra. Esta hipótesis la encontramos respaldada en parte por datos etnogŕaficos en un antropólogo cultural, Marvin Harris, para quien el “complejo de superioridad masculina” tendría su origen en las necesidades y requerimientos que la violencia implica, dejando a la mujer en su papel de fábrica de soldados y, a la vez, recompensa sexual de los mismos. Esa condición histórica recurrente estaría en la base de ese sometimiento.   

Las pioneras del feminismo español

Este video es un documental de 30 minutos en los que se tratan, entre otras, de las figuras de Concepción Arenal y Emilia Pardo Bazán. También está publicada en la nuestra página, en la sección recién inaugurada que está dedicada a Cambios Sociales.

UNED - Historia crítica del Feminismo español. Parte 1: Las pioneras - 07/12/12

• UNED - Historia crítica del Feminismo español. Parte 1: Las pioneras - 07/12/12

Concepción Arenal, madre del feminismo en España

Por Miguel Martínez. 1º BACH B

    Concepción Arenal fue escritora y activista social española. Nació en Ferrol el 31 de enero de 1820 y murió dejando un gran legado a sus espaldas en Vigo el 4 de febrero de 1983.

    Estudió en Madrid Derecho, Sociología, Historia, Filosofía e idiomas, pero debido a la poca aceptación a las mujeres de la época no le resulto nada fácil. Incluso para participar en las clases se disfrazaba de hombre.

    Con Concepción Arenal nace el feminismo en España, Concepción arenal se dedico a defender la reivindicación de las situaciones marginadas; escribió para que la leyeran, para que la entendieran, para que sus lectores participaran en sus ideales.

    Uno de los aspectos más progresistas de Concepción arenal es su consideración de la mujer como ser humano marginado a quien hay que ayudar, estimular y respetar; Con esto no se refería a ser galán, ni en modales encantadores, ni protectores. Sino educándola en la dignidad de su propia condición, es decir tratándola como un igual ante los demás, ayudando y potenciando su personalidad y sus habilidades ante la sociedad.

    Insistió en múltiples escritos en que la mujer tenia un importante papel como madre y esposa que y que eran fundamentales en la vida de las mujeres, pero subrayando que la experiencia de la vida femenina no podría centrarse solo en esto.

Nicolás de Condorcet o la cara amable de la Ilustración hacia la mujer

Por Francisco Antonio Hernández Sánchez. 1º BACH B

     Marie-Jean-Antoine de Caritat, marqués de Condorcet, más conocido cómo Nicolas de Condorcet, fue un aristócrata de ideales revolucionarios y alabada inteligencia y conocimientos que vivió en Francia durante la Revolución Francesa, en la que jugó un destacado papel.

     Algunos ejemplos de las ocupaciones a las que dedicó su vida este importante personaje son sus carreras cómo político, politólogo, historiador, filósofo, científico y matemático, realizando en todas ellas una notable labor.

     Aunque su extraordinaria existencia nos abrume con sus fantásticos trabajos sobre matemáticas, política, economía, historia... no hay que dejar escapar de nuestra visión sobre Nicolas de Condorcet que fue un pionero en su tiempo en sostener ideas tan actuales cómo la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, que más adelante se desarrollará; además de la economía liberal, la igualdad de derechos entre humanos, independientemente de su raza o creencias religiosas.

     Durante la Revolución Francesa, Nicolas de Condorcet fue nombrado Secretario de la Asamblea Revolucionaria y abogó desde su cargo por un cambio racionalista en la sociedad y defendió las causas liberales, llegando incluso a publicar en un importante periódico francés: “Le Journal de la Société”, pidiendo la admisión de los derechos de la ciudadanía para la mujer, gesto insólito en la época, que le fue concedido por su reconocimiento social, a modo de genio.

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     Siendo la Revolución Francesa una etapa de reivindicaciones racionalistas en sustitución de los prejuicios y tradiciones sin fundamento arrastradas con el Antiguo Réminen, se puede llegar a concluir que estos ideales serían un inmejorable caldo de cultivo para estos primeros pasos del Movimiento Feminista, en el que Nicolas de Condorcet, impregnado con las innovadoras influencias que llegaban de Estados Unidos, se sintió tan involucrado.

     Ante este asunto, Condorcet desarrolla argumentos tan sólidos cómo, mediante el uso de las matemáticas, llegar a la conclusión que, aún en el supuesto de que los varones fueran superiores física e intelectualmente al género opuesto, siempre habría una minoría de féminas que estarían por encima de la media varonil, desmontando así, con los mismos términos que sus adversarios, todos los argumentos rivales. Además, abogando por un sistema de co-educación entre géneros, el filósofo sostiene que no hay una diferencia real de facultades, sino de destino social.

     A su vez, cataloga la discriminación de la mujer cómo una “diferencia artificial”, es decir, creada por y para beneficio de los hombres, y asumida con el tiempo por las mujeres, frente a las “diferencias naturales”, que dice, sería peligroso y absurdo querer destruir.

     Pero nada más allá de la realidad, conceptos cómo el de la superioridad física e intelectual del varón, el miedo ilógico a que la familia cómo estructura social fundamental se desmoronase o la propia tradición hicieron que la sociedad rechazase de plano esta propuesta, posteriormente conocida cómo de igualdad de género.

     Pero aunque los frutos de sus esfuerzos fueron casi nulos y finalmente la mentalidad de la época se impuso y, por tanto el Sufragio Universal Masculino fue lo instaurado tras la Revolución, hombres tan relevantes cómo Nicolas de Condorcet consiguieron que a día de hoy “El Siglo de las Luces”, es decir, la Ilustración, sea calificada cómo la primera ola de feminismo racional y riguroso, con pasos cómo este en la reivindicación de los derechos de la mujer.

Mary Astell

By Holly Thomanson  (1º BACH B)

Mary Astell is one of the earliest women philosophers of the early modern period not born into the class of nobility or wealth that allowed women to expand their intellectual horizons. She wrote various books called, Some Reflections Upon Marrige, Serious Proposal to the Ladies for the Advancement of Their True and Greatest Interest published around 1700. In these books she critiques the philosophical underpinnings of the institution of marrige in the 1700s, warning women of the dangers of hasty illconsidered choices. She argues that education will help women to make better matrimonial choices. Also, Astell suggests extending women's career options beyond mother and nun. Astell wanted all women to have the same opportunity as men to spend eternity in heaven with God.

A women should look for a good understanding, a virtuous mind and in all other aspects let there be as much equality as possible.

Mary Astell was remembered for her ability to debate freely with both contemporary men and women in society by engaging phisolophical debate instead of basing her arguments with historical evidence.

Descartes was a particular influence that allowed Astell to promote the idea that women as well as men had the ability to reason and that they should not be treated so poorly.

"If all men are born free, how is it

that all women are born slaves".

Mary Astell.

Mary Wollstonecraft

   Comenzamos con este personaje una serie de entradas dedicadas a la reivindicación de los derechos de la mujer. Escribiremos, no sólo sobre personajes relevantes de este movimiento, sino también acerca de las distintas épocas por las que ha pasado esta reivindicación. La razón de dedicarnos a este asunto se debe a la necesidad de tener en cuenta las perspectivas feministas para la elaboración de un pensamiento filosófico más completo y no sesgado por la masculinidad, como ha sido hasta ahora.

Por Esmeralda Cañadas Vidal y María Martínez Manzano. 1º BACH. B.

    Mary Wollstonecraft nació el 27 de abril de 1759 en Spitalfields, Inglaterra. Aunque su familia tenía unos ingresos aceptables cuando ella era pequeña, su padre los derrochó, por lo que tuvo que comenzar a ganarse la vida a los 17 años como señorita de compañía, institutriz, modista y maestra, al tiempo que comenzó a escribir y a destacar por su clara inteligencia. Vivió en Irlanda, Francia e Inglaterra y frecuentó círculos de pintores, escritores, filósofos y editores. Contraria al matrimonio, tuvo una hija, Fanny, con un escritor estadounidense y más tarde tuvo su segunda hija, Mary Shelley (autora de Frankenstein), con el filósofo y escritor Godwin, con quien poco antes se había casado en secreto. Es considerada una de las grandes figuras del mundo moderno. 

   Es considerada una de las grandes figuras del mundo moderno. Fue una  escritora que escribió novelas, cuentos, ensayos, tratados, un relato de viaje y un libro de literatura infantil. Resulta asombroso que fue capaz de establecerse como escritora profesional e independiente en Londres, algo inusual para la época.

   Sus pensamientos se vieron influenciados por sus amistades de la juventud y por todo lo que le tocó vivir en el pasado (sobre todo el maltrato que sufría su madre por parte de su padre cuando este bebía) esto la llevó a ser también una importante filósofa que destacó sobre todo por uno de sus ensayos, Vindicación de los derechos de la mujer (1792), en el cual argumenta que hombres y mujeres deberían ser tratados como seres racionales e imagina un orden social basado en la razón. También razona que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que parecen serlo porque no reciben la misma educación. La educación discriminatoria hace que se dé una inferioridad en el carácter de la mujer, que no se daría por su propia naturaleza.

    Wollstonecraft manifiesta esta última idea en el siguiente fragmento de su libro:

     Todo lo que ven u oyen las mujeres sirve para fijar impresiones, suscitar emociones y asociar ideas, que dan un carácter sexual a su mente. Nociones falsas de belleza y delicadeza detienen el crecimiento de sus miembros y producen una enfermiza dolencia, más que una delicadeza de órganos [...] Además, los libros expresamente escritos para su instrucción, que causan la primera impresión en sus mentes, inculcan todos las mismas opiniones. 

   Otras de sus obras más importantes son:
-La novela de María (1788), es una crítica de los problemas a los que se enfrentaban las mujeres durante los últimos años del siglo XVIII, particularmente de los relacionados con el matrimonio.
- Reflexiones sobre la educación de las hijas (1787),  es un libro de conducta que ofreció asesoramiento en la educación femenina a los británicos de clase media-Vindicación de los derechos del hombre (1790), es una carta para Edmund Burke donde Mary muestra sus reflexiones sobre la Revolución francesa.
- Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca (1796), donde relata su viaje por esos países. Wollstonecraft murió el 10 de septiembre de 1797, en Londres a la edad de treinta y ocho años, debido a complicaciones derivadas del nacimiento de su hija (durante el parto la placenta se rompió y se infectó). Dejando tras ella varios manuscritos inacabados.

    

   Mary estableció en este libro las bases del feminismo moderno y la convirtió en una de las mujeres más populares de Europa de la época.

   En enero de 1798, Godwin publicó las Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer. Este hecho hizo que muchos lectores quedaran conmocionados ya que se rebeló la ilegitimidad de la primera hija de Mary, sus relaciones amorosas y sus muchos intentos de suicidio.

   Wollstonecraft, hoy en día, está considerada como una de las iniciadoras de la filosofía feminista. Sus ideas filosóficas y sus conflictos personales han sido para muchos, influencias importantes para posteriores obras feministas.

Simone Weil: la mística al servicio de los oprimidos

           Simone Weil, filósofa francesa, nace el 3 de febrero de 1909 en París y muere el 24 de agosto de 1943 en Inglaterra. Se educa en el seno de una familia hebrea intelectual y laica. Trabajará con la Resistencia durante la II Guerra Mundial, cuyos escritos tuvieron una influencia especial en el pensamiento social francés e inglés.

      Intelectualmente precoz, mostró tempranamente una intensa conciencia social cuando rechazó tomar azúcar a los cinco años porque los soldados franceses que luchaban en la I Guerra Mundial no la podían tomar.

        Estudia filosofía y literatura clásica. A los 19 años ingresa, con la calificación más alta, seguida por Simone de Beauvoir, en la Escuela Normal Superior de París. Se gradúa a los 22 años y comienza su carrera docente en diversos liceos.

En uno de sus escritos autobiográficos, Simone de Beauvoir comenta sobre ella: “Me intrigaba por su gran reputación de mujer inteligente y audaz. Por ese tiempo, una terrible hambruna había devastado China y me contaron que cuando ella escuchó la noticia lloró. Estas lágrimas motivaron mi respeto, mucho más que sus dotes como filósofa. Envidiaba un corazón capaz de latir a través del universo entero”.

      Para descubrir los efectos psicológicos del trabajo industrial a los 25 años abandona su carrera docente, para huir de París y durante los años 1934 y 1935, trabaja como obrera en Renault. Allí se da cuenta del embotamiento espiritual que provocan las condiciones de trabajo en sus compañeros.   Concluirá que el trabajo manual debe considerarse como el centro de la cultura y sostiene que la separación creciente a lo largo de la historia entre la actividad manual y la actividad intelectual ha sido la causa de la relación de dominio y poder que ejercen los que manejan la palabra sobre los que se ocupan de las cosas.

        Pacifista radical, luego sindicalista revolucionaria, finalmente llegará a pensar que sólo es posible un reformismo revolucionario: los pobres están tan explotados que no tienen la fuerza de alzarse contra la opresión y, sin embargo, es absolutamente imprescindible que ellos mismos tomen la responsabilidad de su revolución. Por eso es necesario crear condiciones menos opresivas mediante avances reformistas para facilitar una revolución responsable, menos precipitada y violenta.

Irónicamente, Weil no tuvo formación judía alguna. Sus escritos religiosos son netamente cristianos, si bien sumamente heterodoxos. Su posición frente al judaísmo y a la identidad comunitaria judía es de rechazo explícito y total.

       Cuando en 1940 es obligada a huir de París y refugiarse en Marsella, escribe permanentemente para exponer una filosofía que se quiere proyecto de reconciliación (siempre dolorosa) entre la modernidad y la tradición cristiana, tomando como brújula el humanismo griego.

Participó al lado de los republicanos en la Guerra Civil Española. En 1937 tuvo en Solesmes la experiencia mística que la introduciría definitivamente en el pensamiento cristiano. Sin embargo, no adoptará una posición ortodoxa ni complaciente: es una cristiana que plantea preguntas embarazosas a los cristianos y será rechazada por muchos teóricos de la Iglesia que la acusan de no haber comprendido bien la historia de la misma.

       Enferma de tuberculosis y muere en 1943 en Inglaterra. Todas sus obras aparecieron después de su muerte, editadas por sus amigos. Desde entonces, ha atraído la atención creciente de literatos, filósofos, teólogos, sociólogos y lectores corrientes por su ética de la autenticidad y la rara combinación de lucidez y honestidad intelectual. 

        Su obra más famosa es  Gravedad y gracia, una recopilación de escritos sociales desde una perspectiva cristiana.

Fuentes:    Wikipedia (en español e inglés)

                  Encyclopædia Britannica 2011

                  Enciclopedia Enciclonet.

Hannah Arendt o el estudio de la condición humana

        Hannah Arendt, filósofa alemana de origen judío, discípula predilecta de Martin Heidegger, es uno de los nombres más importantes del pensamiento en el siglo XX. Su análisis sobre el “totalitarismo” sigue siendo una referencia fundamental y, en muchos aspectos, no ha sido superado.

     Hannah Arendt sostenía que el Estado debe sancionar los crímenes, pero también las mentiras políticas. Es una de las más grandes pensadoras del siglo XX, enormemente influyente en el campo de la filosofía y ciencias políticas. De origen judío nació en Hannover, Alemania, en 1906.
     Fue discípula de Heidegger, Husserl y Jaspers.  Lo másdestacable en su obra es quizá que pensó la política desde la condición humana, mostrando una profunda intuición para lo que podría llamarse "la vida del espíritu", esto es, una enorme sutileza para lo que afecta de verdad al ser humano y le  proporciona su autñentica "calidad de vida".
       Vivió en Alemania hasta 1933 y, en 1941, tras la ocupación alemana de Francia -donde se refugió en un primer momento huyendo de Alemania por su condición de judía-, se estableció en Nueva York. Fue profesora de las Universidades de Berkeley, Princeton, Columbia y Chicago.

      Dividió conscientemente sus actividades entre la filosofía y la teoría política, llegando a adquirir un sólido prestigio tanto en Europa como en América.
       Pensadora audaz, difícilmente encasillable en ninguna escuela filosófica, pero al mismo tiempo capaz de percibir lo que tiene más valor (la vida, la muerte, el absoluto) que se halla en juego en el corazón de las cuestiones históricas y políticas concretas. Dedicó su vida a una reflexión muy profunda sobre el problemático siglo XX.
      Arendt asegura que el fenómeno fundamental del poder no es la instrumentalización de una voluntad ajena para los propios fines, sino la formación de una voluntad común en una comunicación orientada al entendimiento. El poder se deriva básicamente de la capacidad de actuar en común.
       Habermas  la definió como una convencida demócrata radical, su biógrafa Elisabeth Youn-Bruehl  la presentó bajo una fuerte imagen de conservadurismo revolucionario. Lo cierto, es que Arendt era original en materia de pensamiento y nunca quiso abandonar esa condición.
    En 1951 publicó Los orígenes del totalitarismo, quizás su libro más famoso, al que siguieron textos tan fundamentales para el pensamiento contemporáneo como Sobre la revolución (1963), Hombres en tiempos de oscuridad (1968), La condición humana (1969), La vida del espíritu (1971) o la crisis de la República (1972).

    Pasó sus últimos años ejerciendo la enseñanza en la New School for Social Research, murió en 1975. 

El caso Eichmann y la banalidad del mal

     De abril a junio de 1961, Arendt asistió como reportera de la revista The New Yorker al proceso contra Adolf Eichmann en Jerusalén, un nazi acusado de crímenes de guerra. De ahí surgieron inicialmente algunos artículos y después su libro más conocido y más discutido hasta el presente, Eichmann en Jerusalén, con el subtítulo Un informe sobre la banalidad del mal.

      Alrededor de la obra hubo intensas controversias. Sobre todo, la expresión «banalidad» en relación a un asesino en masa fue atacada desde diferentes frentes, entre otros también por Hans Jonas. Raul Hilberg también criticó la idea de la «banalidad del mal».

     Nunca habría asesinado a un superior. No era tonto, sino «simplemente irreflexivo». Esto le habría predestinado para convertirse en uno de los mayores criminales de su época. Esto es «banal», quizás incluso «cómico». No se le puede encontrar profundidades demoníacas, por mucha voluntad que se le ponga. Aun así, no es ordinario, dice en Arendt en el libro.

«Que un tal alejamiento de la realidad e irreflexión en uno puedan generar más desgracias que todos los impulsos malvados intrínsecos del ser humano juntos, eso era de hecho la lección que se podía aprender en Jerusalén. Pero era una lección y no una explicación del fenómeno ni una teoría sobre él.»

       En una carta a Mary McCarthy, Arendt comenta: «[...] la expresión "banalidad del mal" como tal está en contraposición al "mal radical" [Kant] que empleé en el libro sobre el totalitarismo.»

       El tipo de crimen, según Arendt, no era fácilmente clasificable. Lo que ocurrió en el campo de concentración de Auschwitz no ha tenido ejemplos anteriores. La expresión, proveniente del imperialismo inglés, «asesinato en masa administrativo», se le ajusta mejor que «genocidio».

Para Arendt, Eichmann no era el «monstruo», el «pozo de maldad» que era considerado por la mayor parte de la prensa. Los actos de Eichmann no eran disculpables, ni él inocente, pero estos actos no fueron realizados porque Eichmann estuviese dotado de una inmensa capacidad para la crueldad, sino por ser un burócrata, un operario dentro de un sistema basado en los actos de exterminio. 

         "Fue como si en aquellos últimos minutos [Eichmann] resumiera la lección que su larga carrera de maldad nos ha enseñado, la lección de la terrible banalidad del mal, ante la que las palabras y el pensamiento se sienten impotentes."

      "Lo más inquietante de Eichmann es que no era un monstruo, sino un ser humano", declaró en alguna entrevista Peter Malkin, el agente que detuvo a Eichmann.

Fuentes:
              -Arendt, Hannah. Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite. Chicago:

                Encyclopædia Britannica, 2011.

            - Wikipedia, ediciones española e inglesa

Edith Stein, una filósofa que acabó siendo carmelita

       Esta mujer resulta especialmente interesante, porque reúne muchas y asombrosas peculiaridades. En primer lugar fue una filósofa de primer nivel y adjunta a cátedra de Husserl, uno de los filósofos más importantes del siglo pasado, cuando no había mujeres enseñando en las universidades, ni siquiera en Alemania. Además era judía, se convirtió al cristianismo y se hizo monja carmelita. Murió en el campo de concentración de Auschwitz, pero no por judía, sino por monja. Además fue proclamada en 1998 santa por la Iglesia católica.

     Edith Stein nació en 1891 en Breslau, dentro de una familia judía practicante. En 1913 ingresa a la Universidad de Gotinga, donde estudió filosofía. Atraída por la fenomenología, se convirtió en discípula del célebre filósofo Edmund Husserl. Publica su tesis de doctorado Sobre el problema de la Empatía.

Dentro de esta primera etapa en su pensamiento filosófico debemos resaltar su obra Introducción a la Filosofía. En ella se descubren los principales problemas de la filosofía de la naturaleza: el movimiento, las nociones de tiempo y espacio o qué es un objeto material y físico. En diálogo con Kant y con Husserl, y contando con los conocimientos de las ciencias naturales Edith Stein establece una diferencia fundamental entre los problemas de la naturaleza y los problemas de la subjetividad.

 En Gotinga, se acerca por primera vez al cristianismo y al estallar la primera guerra mundial, en 1914, Edith siguió un curso de enfermería y sirvió como enfermera en un hospital austríaco. El hospital donde servía fue cerrado en 1916, y Edith reanudó sus estudios filosóficos con Husserl, y obtiene el doctorado en Friburgo. Fue la primera y única mujer en doctorarse en Filosofía, en 1917, con Edmund Husserl, uno de los más eminentes filósofos del s. XX. Desde entonces fue su adjunta de cátedra, situación insólita para la Universidad de la época.

     Varios de los filósofos discípulos de Husserl se convierten al cristianismo. En 1921, de visita en la casa de Hedwig Conrad-Martius, una discípula de Husserl, en Bergzabern y lee la autobiografía de Santa Teresa de Ávila. Según la propia Edith esta obra fue determinante para su conversión definitiva al cristianismo. En enero de 1922, Edith fue bautizada, y el 2 de febrero del mismo año, recibió la confirmación.

       A partir de su conversión al Cristianismo inicia una nueva etapa en su pensamiento filosófico. Se dedicará al intenso estudio de las obras de Santo Tomás de Aquino y de Duns Escoto. Sin negar su primera etapa como fenomenóloga estrictamente husserliana.

       Es destacable su ecumenismo, ya que hasta que entra al Carmelo sigue acompañando a su madre a la sinagoga, todos los sábados, y va a la misa católica todos los domingos. Su madrina de bautismo católico fue Eduvigis Conrad-Martius, que era protestante.

       En 1933, después de dar cursos y conferencias sobre el tema de la mujer y la pedagogía, ingresa al Convento de las Carmelitas Descalzas de Colonia, donde toma el hábito de dicha orden, con el nombre de Sor Teresa Benedicta de La Cruz. El 31 de diciembre de 1938 es enviada al Carmelo de Echt (Holanda), donde parece estar fuera de peligro por no ser conocida de la población ni de los ocupantes alemanes.Sin embargo, como represalia por la pastoral de los obispos holandeses contra la deportación de judíos practicada por los nazis, es arrestada el día 2 de agosto de 1939 por la Gestapo junto a su hermana Rosa (también convertida al catolicismo), y llevada con otros religiosos y religiosas al campo de concentración de Amersfoort, dos días más tarde al de Westerboork (Holanda). Es enviada al campo de exterminio nazi de Auschwitz donde morirá en las cámaras de gas.

        Hoy para los católicos es Santa Teresa Benedicta de la Cruz, pues fue canonizada por Juan Pablo II el 11 de Octubre de 1998, como mártir de la fe cristiana.

Mujeres matemáticas

Espoleado por la estupenda entrada de Isidoro sobre María Moliner, traigo aquí un vídeo sobre mujeres matemáticas:

http://www.rtve.es/alacarta/videos/universo-matematico/universo-matematico-mujeres-matematicas/882229/ 

 María Agnesi

En él  se reivindica el papel de algunas mujeres que llegaron a destacar en el ámbito de las matemáticas, un terreno generalmente vedado a ellas por las circunstancias sociales. 

Pertenece a la colección de documentales Universo matemático, que os invito a ver.

El discreto encanto de doña María Moliner

Con las entradas que dedicamos a Clara Campoamor y Lou Andreas Salomé, he ido madurando la idea de dedicar una etiqueta a mujeres con una o las dos propiedades siguientes: hicieron algo importante en algún momento y han sido medio olvidadas con el paso del tiempo. El objetivo es doble: ayudar a la recuperación del recuerdo de estas mujeres (y dejar ya la insana costumbre de ningunear a personas meritorias,en este caso por su sexo) y aportar una alternativa al pseudoprogresismo con pretensiones totalitaristas que nos invade y que se expresa en pretender la conquista de la igualdad a través de la intromisión política en el ámbito de la sociedad civil y también al uso sistemático de propaganda chusca sin apenas "miga intelectual" para adoctrinar y para evitar pensar al ciudadano. Aquí pensamos que la vía adecuada es que esa sociedad civil tome mayor conciencia del valor del trabajo de las mujeres (no sólo de aquellas como las que tratamos aquí, sino de esas mujeres anónimas que tanto hicieron para que los varones brillaran)y reconozca como se debe su mérito. Porque ese mérito es tan grande, que ellas solas con sus vidas se defienden, sin necesidad de que el político de turno se aproveche nuevamente de ellas.
    Hoy traigo al blog otra española a la que debemos mucho: María Moliner. Recientemente se ha publicado una biografía de esta mujer: El exilio interior. La vida de María Moliner y vuelve a sonar el nombre de esta abnegada señora que publicó por primera vez en 1966 el diccionario que lleva su nombre y que seguramente nos sonará a la mayoría. 

    El mérito de esta mujer fue nada menos que crear un diccionario que rivalizó con el de la Real Academia en lo que se refire a la cantidad de información que suministraba en cada vocablo. Como afirma Anna Caballé "el Diccionario de uso del español (1966-1967) no se  hizo al calor de grandes equipos lexicográficos: su autora no pisó las mullidas alfombras de la Real Academia Española, no se alimentó de conversaciones con los colegas y de palmaditas en la espalda". Fue la férrea voluntad de esta mujer madre de cuatro hijos y su inteligencia la que hicieron que lograra la hazaña de elaborar un dicionario que competía con el caro, multitudinario y poderoso producto de la Real Academia.
    Pero es también destacable su compromiso político y la fidelidad a su compromiso. Después de estudiar Filosofía y Letras opositó al Cuerpo Facultativo de Archiveros, Bibliotecarios y Arqueólogos. Con la llegada de la República se incorpora por convicción en la defensa de estos ideales, pero al final de la Guerra Civil pagará este compromiso con la incoación de un expediente por "colaboracionismo rojo" que le hizo perder muchos puestos en su escalafón de funcionaria.
    Dice de ella María Antonia Martín: "María Moliner representa, sin duda, todo un estilo de ser mujer en el siglo XX: pertenece al grupo de las pioneras universitarias que ejercen, además, una profesión. Refleja, igualmente, una manera profundamente moral de realizarse como persona: claramente inteligente, y, al mismo tiempo, vigorosamente responsable y generosa para con los demás (a los que, como divisa, hay que entregar la obra perfecta en la medida de las posibilidades de cada uno). Sencilla, espontánea en sus reacciones y elegante al no ser elegida académica en 1972, María Moliner recibió su jubilación tan discretamente como había vivido, gozando con los pequeños detalles cotidianos (sus macetas, por ejemplo) y presumiendo con orgullo de sus nietos."

     Por su amor al castellano, por su inteligencia y valentía, por su capacidad de trabajo y su generosidad es y será una inspiración para las mujeres y también, como no, para los varones, porque la excelencia no entiende de géneros.

Para saber más:

http://cvc.cervantes.es/actcult/mmoliner/

http://www.mariamoliner.com/

http://es.wikipedia.org/wiki/Mar%C3%ADa_Moliner

Lou Andreas Salomé

       Lou creció en un ambiente rebelde e inteligente.Su guía espiritual fue Hendrick Guillot, pastor de la embajada Holandesa en San Petersburgo. Le imparte enseñanzas a Lou de historias de las religiones, sobre las sociedades primitivas, sobre el simbolismo y sobre lógica y metafísica. Guillot, 25 años más viejo que Lou, casado con hijos, disuelve su matrimonio con la intención de casarse con Lou, pero ésta no acepta y decide trasladarse al exterior junto con su madre. La primera meta fue Zurich donde llegan en el mes de setiembre de 1880. Se inscribe en la Universidad de Zurich, pero al poco tiempo se tiene que trasladar a climas más benignos, porque sufría de tuberculosis y viajan a Roma en febrero de 1882.
      Una tarde del mes de marzo de 1882, en Roma Lou conoce Paul Rée, discípulo de Nietzsche. Éste conoció a Lou el 26 de abril y quedó muy inpresionado con su su personalidad, y quiso pedirla en matrimonio, confiando a Rée la mediación de su propuesta. Los tres se transforman en grandes amigos y rápidamente nace un proyecto de convivencia según un sueño de "fraternidad ideal" , que no podrá realizarse por la dificultad creada por el enamoramiento de los dos filósofos por Lou, que no acepta a ninguno de los dos. En 1901 Rée se suicida justo en el lugar en donde Lou Salomé le había rechazado veinte años antes.
     Cuando Nietzsche conoció a aquella mujer que daba muestras de una singular inteligencia y y no menor belleza, se sintió inmediatamente seducido por ella. Pero Lou solo amaba el pensamiento de Nietzsche. Lo rechazó una y otra vez. Finalmente en 1882, perdió toda esperanza y el filósofo parece que sublimó la atracción que sentía por Lou Andreas Salomé en una obra singular, "Así habló Zarathustra", como si ese desengaño le hubiera inspirado.
     La irrealidad del sueño no impide que Lou y Nietzsche realicen un intenso intercambio intelectual y espiritual. Constantemente se repite el rechazo de Lou a la solicitud de los hombres que conocía.
En el verano de 1880, Paul Ree, Federico Nietzsche y Lou Salomé se encontraron en Lucerna, Suiza. Animados como estaban y en un ambiente de franca y cordial camaradería, fueron a visitar al fotógrafo Jules Bonet. Este tenía en su plató un pequeño carro para decorar escenas campestres. Contrariamente a la opinión del fotógrano, Lou se subió sobre el carro y pidió que Nietzsche y Ree hicieran ademán de tirar de él. Ella, entre tanto, blandía amenazadora un látigo.

     Más tarde conoce al lingüista Friedrich Carl Andreas con el cual se une en matrimonio. En 1888, cuando era catedrático del Instituto de Lenguas Orientales de Berlín, conoció a Lou Salomé. Logró que le dijera el ansiado "si" intentando suicidarse ante los ojos de su amada; es ella quien nos describe la escena: "con ademán pausado, cogió la navaja y se la clavó en el pecho". Permanecieron casados cerca de 43 años, durante ese tiempo, Si bien es cierto que mantuvo relaciones con otros hombres, íntimas en algunos casos, no es menos cierto que siempre, antes o después, volvió con su marido.
     Conocía perfectamente las técnicas de hipnosis y sugestión y fue uno de los primeros europeos en estar familiarizado con los distintos yogas hindúes. También conocía a la perfección las grandes religiones orientales incluso en su exoterismo; su marido fue uno de los introductores del orientalismo en Europa y conocía todas estas tradiciones desde el interior.
     Lou desenvuelve una vida muy frenética y produce una prolífica obra literaria. En su obra narrativa son destacables dos novelas de ambiente ruso, pero son especialmente importantes sus biografías de Nietzsche y Rilke. La biografía de Nietzsche que es hoy todavía considerada la obra que más a penetrado el espíritu del filósofo, mostrando un profundo conocimiento del carácter del amigo como también de una grande profundidad psicológica. Además escribe críticas teatrales. Su intensa actividad intelectual la obliga a desplazarse por las principales ciudades en las cuales hierve el espíritu de final de siglo XVIII: Berlín, París, Mónaco, Viena.
     En el año 1897 conoce al joven poeta Rainer Maria Rilke con el cual se une en una relación sentimental de la cual dan testimonios un intenso intercambio epistolar. Realizarán dos viajes a Rusia en los años 1899-1900, los que resultaran sumamente estimulantes para ellos.
En 1911 participa del congreso de la Sociedad Psicoanalítica de Viena.
    Después, en 1912 volvió a Viena para iniciarse en el psicoanálisis. Empieza sus estudios incluida su formación bajo la dirección de Freud, así él se volverá colega como amigo y confidente en los difíciles años de la guerra.
    De ella dirá Freud:
    Era de una modestia y una discreción poco comunes. Nunca hablaba de sus propias producciones poéticas y literarias. Era evidente que sabía dónde es preciso buscar los reales valores de la vida. Quien se le acercaba recibía la más intensa impresión de la autenticidad y la armonía de su ser, y también podía comprobar, para su asombro, que todas las debilidades femeninas y quizá la mayoría de las debilidades humanas le eran ajenas, o las había vencido en el curso de su vida. 

                                              Sigmund Freud, Lou Andreas-Salomé (1937)

    Fue la primera mujer que tuvo acceso a tertulias hasta entonces vedadas a las mujeres. Conoció bien la bohemia de París, Berlín y Viena. Tuvo como pretendientes a las más grandes inteligencias de su tiempo. Por entonces ya había adquirido fama mundial. No en vano había sido la primera psicoanalista y la única mujer que Freud aceptó en él "círculo interno" de la Sociedad Psicoanalítica de Viena.
    Los 25 años siguientes Lou se dedicará completamente al psicoanálisis, como psicoanalista y como investigadora.
      En 1937 a la edad de 76 años moría en Gottingen.

En primera línea de la Justicia: Clara Campoamor

 

En esta semana Televisión Española ha emitido una película muy interesante que recoge los momentos públicos más importantes de la vida llena de inteligencia e integridad de esta mujer admirable desde muchos puntos de vista, interpretada a mi modo de ver magistralmente por la actriz encargada del papel. 

De todos modos, si es fundamental su aportación a la dignidad política de la mujer en España, veo una más allá de esa aportación algo que hoy nos hace falta urgentemente en nuestro país: una mirada inteligente sobre nuestro futuro, tambien sobre el pasado y las patéticas dos Españas que parecen no acabarse nunca, por unos o por otros, porque aún tenemos que lidiar con nostágicos de 1939 y con los de 1931, como si no hubieran pasado ya muchos años y no hubiéramos sido capaces de inventar de nuevo este hermoso país.

Así que en homenaje a la mujer, representada por una de sus más importantes figuras en España, y en favor de un país repleto de inteligencia y sensibilidad (como lo fue la personalidad de esta española) que no olvida su pasado, pero que tampoco lo quiere traer en su versión más negativa y estéril al presente, os invito a que veáis esta película, pinchando en el enlace.

VER LA PELÍCULA

Sinopsis:

En el año 1931, en España se proclama la Segunda República. En este contexto, las mujeres son elegibles pero no pueden votar. Clara Campoamor y Victoria Kent son las primeras mujeres diputadas que pisan las cortes y se plantean muy firmemente luchar por los derechos de la mujer. Clara Campoamor sabe que eso pasa por una primera y gran conquista: el voto femenino. A partir de este momento, su lucha no es nada fácil. Muy pronto encuentra su primer obstáculo: sus propios compañeros de partido, republicanos, de izquierdas, temen que las mujeres voten influenciadas por la iglesia y, por ello, a la derecha, así que le dan la espalda. Ese argumento se generaliza y hace que Clara Campoamor se vaya quedando sola en el parlamento en su defensa del sufragio universal. Después de una lucha constante, y después de múltiples traiciones, el 1 de diciembre de 1931, Campoamor consigue su objetivo: el voto para la mujer.

Sobre los derechos de la mujer:

(...)Resolved lo que queráis, pero afrontando la responsabilidad de dar entrada a esa mitad de género humano en política, para que la política sea cosa de dos, porque solo hay una cosa que hace un sexo solo: alumbrar; las demás las hacemos todos en común, y no podéis venir aquí vosotros a legislar , a votar impuestos, a dictar deberes, a legislar sobre la raza humana, sobre la mujer y sobre el hijo, aislados, fuera de nosotras. ("El voto femenino y yo". Editorial Horas.Madrid, 2006, p. 107)

Sobre las dos Españas:

(...)La división tan sencilla como falaz hecha por el gobierno entre fascistas y demócratas, para estimular al pueblo, no se corresponde con la verdad. La heterogénea composición de los grupos que constituyen cada uno de los bandos (...) demuestra que hay al menos tantos elementos liberales entre los alzados como anti demócratas en el bando gubernamental. ("La revolución española vista por una republicana", Ediciones Espuela de Plata, 2005, p. 149)

Hay más citas interesantes en la Wikipedia.