Simone Weil: la mística al servicio de los oprimidos

           Simone Weil, filósofa francesa, nace el 3 de febrero de 1909 en París y muere el 24 de agosto de 1943 en Inglaterra. Se educa en el seno de una familia hebrea intelectual y laica. Trabajará con la Resistencia durante la II Guerra Mundial, cuyos escritos tuvieron una influencia especial en el pensamiento social francés e inglés.

      Intelectualmente precoz, mostró tempranamente una intensa conciencia social cuando rechazó tomar azúcar a los cinco años porque los soldados franceses que luchaban en la I Guerra Mundial no la podían tomar.

        Estudia filosofía y literatura clásica. A los 19 años ingresa, con la calificación más alta, seguida por Simone de Beauvoir, en la Escuela Normal Superior de París. Se gradúa a los 22 años y comienza su carrera docente en diversos liceos.

En uno de sus escritos autobiográficos, Simone de Beauvoir comenta sobre ella: “Me intrigaba por su gran reputación de mujer inteligente y audaz. Por ese tiempo, una terrible hambruna había devastado China y me contaron que cuando ella escuchó la noticia lloró. Estas lágrimas motivaron mi respeto, mucho más que sus dotes como filósofa. Envidiaba un corazón capaz de latir a través del universo entero”.

      Para descubrir los efectos psicológicos del trabajo industrial a los 25 años abandona su carrera docente, para huir de París y durante los años 1934 y 1935, trabaja como obrera en Renault. Allí se da cuenta del embotamiento espiritual que provocan las condiciones de trabajo en sus compañeros.   Concluirá que el trabajo manual debe considerarse como el centro de la cultura y sostiene que la separación creciente a lo largo de la historia entre la actividad manual y la actividad intelectual ha sido la causa de la relación de dominio y poder que ejercen los que manejan la palabra sobre los que se ocupan de las cosas.

        Pacifista radical, luego sindicalista revolucionaria, finalmente llegará a pensar que sólo es posible un reformismo revolucionario: los pobres están tan explotados que no tienen la fuerza de alzarse contra la opresión y, sin embargo, es absolutamente imprescindible que ellos mismos tomen la responsabilidad de su revolución. Por eso es necesario crear condiciones menos opresivas mediante avances reformistas para facilitar una revolución responsable, menos precipitada y violenta.

Irónicamente, Weil no tuvo formación judía alguna. Sus escritos religiosos son netamente cristianos, si bien sumamente heterodoxos. Su posición frente al judaísmo y a la identidad comunitaria judía es de rechazo explícito y total.

       Cuando en 1940 es obligada a huir de París y refugiarse en Marsella, escribe permanentemente para exponer una filosofía que se quiere proyecto de reconciliación (siempre dolorosa) entre la modernidad y la tradición cristiana, tomando como brújula el humanismo griego.

Participó al lado de los republicanos en la Guerra Civil Española. En 1937 tuvo en Solesmes la experiencia mística que la introduciría definitivamente en el pensamiento cristiano. Sin embargo, no adoptará una posición ortodoxa ni complaciente: es una cristiana que plantea preguntas embarazosas a los cristianos y será rechazada por muchos teóricos de la Iglesia que la acusan de no haber comprendido bien la historia de la misma.

       Enferma de tuberculosis y muere en 1943 en Inglaterra. Todas sus obras aparecieron después de su muerte, editadas por sus amigos. Desde entonces, ha atraído la atención creciente de literatos, filósofos, teólogos, sociólogos y lectores corrientes por su ética de la autenticidad y la rara combinación de lucidez y honestidad intelectual. 

        Su obra más famosa es  Gravedad y gracia, una recopilación de escritos sociales desde una perspectiva cristiana.

Fuentes:    Wikipedia (en español e inglés)

                  Encyclopædia Britannica 2011

                  Enciclopedia Enciclonet.

Hannah Arendt o el estudio de la condición humana

        Hannah Arendt, filósofa alemana de origen judío, discípula predilecta de Martin Heidegger, es uno de los nombres más importantes del pensamiento en el siglo XX. Su análisis sobre el “totalitarismo” sigue siendo una referencia fundamental y, en muchos aspectos, no ha sido superado.

     Hannah Arendt sostenía que el Estado debe sancionar los crímenes, pero también las mentiras políticas. Es una de las más grandes pensadoras del siglo XX, enormemente influyente en el campo de la filosofía y ciencias políticas. De origen judío nació en Hannover, Alemania, en 1906.
     Fue discípula de Heidegger, Husserl y Jaspers.  Lo másdestacable en su obra es quizá que pensó la política desde la condición humana, mostrando una profunda intuición para lo que podría llamarse "la vida del espíritu", esto es, una enorme sutileza para lo que afecta de verdad al ser humano y le  proporciona su autñentica "calidad de vida".
       Vivió en Alemania hasta 1933 y, en 1941, tras la ocupación alemana de Francia -donde se refugió en un primer momento huyendo de Alemania por su condición de judía-, se estableció en Nueva York. Fue profesora de las Universidades de Berkeley, Princeton, Columbia y Chicago.

      Dividió conscientemente sus actividades entre la filosofía y la teoría política, llegando a adquirir un sólido prestigio tanto en Europa como en América.
       Pensadora audaz, difícilmente encasillable en ninguna escuela filosófica, pero al mismo tiempo capaz de percibir lo que tiene más valor (la vida, la muerte, el absoluto) que se halla en juego en el corazón de las cuestiones históricas y políticas concretas. Dedicó su vida a una reflexión muy profunda sobre el problemático siglo XX.
      Arendt asegura que el fenómeno fundamental del poder no es la instrumentalización de una voluntad ajena para los propios fines, sino la formación de una voluntad común en una comunicación orientada al entendimiento. El poder se deriva básicamente de la capacidad de actuar en común.
       Habermas  la definió como una convencida demócrata radical, su biógrafa Elisabeth Youn-Bruehl  la presentó bajo una fuerte imagen de conservadurismo revolucionario. Lo cierto, es que Arendt era original en materia de pensamiento y nunca quiso abandonar esa condición.
    En 1951 publicó Los orígenes del totalitarismo, quizás su libro más famoso, al que siguieron textos tan fundamentales para el pensamiento contemporáneo como Sobre la revolución (1963), Hombres en tiempos de oscuridad (1968), La condición humana (1969), La vida del espíritu (1971) o la crisis de la República (1972).

    Pasó sus últimos años ejerciendo la enseñanza en la New School for Social Research, murió en 1975. 

El caso Eichmann y la banalidad del mal

     De abril a junio de 1961, Arendt asistió como reportera de la revista The New Yorker al proceso contra Adolf Eichmann en Jerusalén, un nazi acusado de crímenes de guerra. De ahí surgieron inicialmente algunos artículos y después su libro más conocido y más discutido hasta el presente, Eichmann en Jerusalén, con el subtítulo Un informe sobre la banalidad del mal.

      Alrededor de la obra hubo intensas controversias. Sobre todo, la expresión «banalidad» en relación a un asesino en masa fue atacada desde diferentes frentes, entre otros también por Hans Jonas. Raul Hilberg también criticó la idea de la «banalidad del mal».

     Nunca habría asesinado a un superior. No era tonto, sino «simplemente irreflexivo». Esto le habría predestinado para convertirse en uno de los mayores criminales de su época. Esto es «banal», quizás incluso «cómico». No se le puede encontrar profundidades demoníacas, por mucha voluntad que se le ponga. Aun así, no es ordinario, dice en Arendt en el libro.

«Que un tal alejamiento de la realidad e irreflexión en uno puedan generar más desgracias que todos los impulsos malvados intrínsecos del ser humano juntos, eso era de hecho la lección que se podía aprender en Jerusalén. Pero era una lección y no una explicación del fenómeno ni una teoría sobre él.»

       En una carta a Mary McCarthy, Arendt comenta: «[...] la expresión "banalidad del mal" como tal está en contraposición al "mal radical" [Kant] que empleé en el libro sobre el totalitarismo.»

       El tipo de crimen, según Arendt, no era fácilmente clasificable. Lo que ocurrió en el campo de concentración de Auschwitz no ha tenido ejemplos anteriores. La expresión, proveniente del imperialismo inglés, «asesinato en masa administrativo», se le ajusta mejor que «genocidio».

Para Arendt, Eichmann no era el «monstruo», el «pozo de maldad» que era considerado por la mayor parte de la prensa. Los actos de Eichmann no eran disculpables, ni él inocente, pero estos actos no fueron realizados porque Eichmann estuviese dotado de una inmensa capacidad para la crueldad, sino por ser un burócrata, un operario dentro de un sistema basado en los actos de exterminio. 

         "Fue como si en aquellos últimos minutos [Eichmann] resumiera la lección que su larga carrera de maldad nos ha enseñado, la lección de la terrible banalidad del mal, ante la que las palabras y el pensamiento se sienten impotentes."

      "Lo más inquietante de Eichmann es que no era un monstruo, sino un ser humano", declaró en alguna entrevista Peter Malkin, el agente que detuvo a Eichmann.

Fuentes:
              -Arendt, Hannah. Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite. Chicago:

                Encyclopædia Britannica, 2011.

            - Wikipedia, ediciones española e inglesa

Edith Stein, una filósofa que acabó siendo carmelita

       Esta mujer resulta especialmente interesante, porque reúne muchas y asombrosas peculiaridades. En primer lugar fue una filósofa de primer nivel y adjunta a cátedra de Husserl, uno de los filósofos más importantes del siglo pasado, cuando no había mujeres enseñando en las universidades, ni siquiera en Alemania. Además era judía, se convirtió al cristianismo y se hizo monja carmelita. Murió en el campo de concentración de Auschwitz, pero no por judía, sino por monja. Además fue proclamada en 1998 santa por la Iglesia católica.

     Edith Stein nació en 1891 en Breslau, dentro de una familia judía practicante. En 1913 ingresa a la Universidad de Gotinga, donde estudió filosofía. Atraída por la fenomenología, se convirtió en discípula del célebre filósofo Edmund Husserl. Publica su tesis de doctorado Sobre el problema de la Empatía.

Dentro de esta primera etapa en su pensamiento filosófico debemos resaltar su obra Introducción a la Filosofía. En ella se descubren los principales problemas de la filosofía de la naturaleza: el movimiento, las nociones de tiempo y espacio o qué es un objeto material y físico. En diálogo con Kant y con Husserl, y contando con los conocimientos de las ciencias naturales Edith Stein establece una diferencia fundamental entre los problemas de la naturaleza y los problemas de la subjetividad.

 En Gotinga, se acerca por primera vez al cristianismo y al estallar la primera guerra mundial, en 1914, Edith siguió un curso de enfermería y sirvió como enfermera en un hospital austríaco. El hospital donde servía fue cerrado en 1916, y Edith reanudó sus estudios filosóficos con Husserl, y obtiene el doctorado en Friburgo. Fue la primera y única mujer en doctorarse en Filosofía, en 1917, con Edmund Husserl, uno de los más eminentes filósofos del s. XX. Desde entonces fue su adjunta de cátedra, situación insólita para la Universidad de la época.

     Varios de los filósofos discípulos de Husserl se convierten al cristianismo. En 1921, de visita en la casa de Hedwig Conrad-Martius, una discípula de Husserl, en Bergzabern y lee la autobiografía de Santa Teresa de Ávila. Según la propia Edith esta obra fue determinante para su conversión definitiva al cristianismo. En enero de 1922, Edith fue bautizada, y el 2 de febrero del mismo año, recibió la confirmación.

       A partir de su conversión al Cristianismo inicia una nueva etapa en su pensamiento filosófico. Se dedicará al intenso estudio de las obras de Santo Tomás de Aquino y de Duns Escoto. Sin negar su primera etapa como fenomenóloga estrictamente husserliana.

       Es destacable su ecumenismo, ya que hasta que entra al Carmelo sigue acompañando a su madre a la sinagoga, todos los sábados, y va a la misa católica todos los domingos. Su madrina de bautismo católico fue Eduvigis Conrad-Martius, que era protestante.

       En 1933, después de dar cursos y conferencias sobre el tema de la mujer y la pedagogía, ingresa al Convento de las Carmelitas Descalzas de Colonia, donde toma el hábito de dicha orden, con el nombre de Sor Teresa Benedicta de La Cruz. El 31 de diciembre de 1938 es enviada al Carmelo de Echt (Holanda), donde parece estar fuera de peligro por no ser conocida de la población ni de los ocupantes alemanes.Sin embargo, como represalia por la pastoral de los obispos holandeses contra la deportación de judíos practicada por los nazis, es arrestada el día 2 de agosto de 1939 por la Gestapo junto a su hermana Rosa (también convertida al catolicismo), y llevada con otros religiosos y religiosas al campo de concentración de Amersfoort, dos días más tarde al de Westerboork (Holanda). Es enviada al campo de exterminio nazi de Auschwitz donde morirá en las cámaras de gas.

        Hoy para los católicos es Santa Teresa Benedicta de la Cruz, pues fue canonizada por Juan Pablo II el 11 de Octubre de 1998, como mártir de la fe cristiana.

Mujeres matemáticas

Espoleado por la estupenda entrada de Isidoro sobre María Moliner, traigo aquí un vídeo sobre mujeres matemáticas:

http://www.rtve.es/alacarta/videos/universo-matematico/universo-matematico-mujeres-matematicas/882229/ 

 María Agnesi

En él  se reivindica el papel de algunas mujeres que llegaron a destacar en el ámbito de las matemáticas, un terreno generalmente vedado a ellas por las circunstancias sociales. 

Pertenece a la colección de documentales Universo matemático, que os invito a ver.

El discreto encanto de doña María Moliner

Con las entradas que dedicamos a Clara Campoamor y Lou Andreas Salomé, he ido madurando la idea de dedicar una etiqueta a mujeres con una o las dos propiedades siguientes: hicieron algo importante en algún momento y han sido medio olvidadas con el paso del tiempo. El objetivo es doble: ayudar a la recuperación del recuerdo de estas mujeres (y dejar ya la insana costumbre de ningunear a personas meritorias,en este caso por su sexo) y aportar una alternativa al pseudoprogresismo con pretensiones totalitaristas que nos invade y que se expresa en pretender la conquista de la igualdad a través de la intromisión política en el ámbito de la sociedad civil y también al uso sistemático de propaganda chusca sin apenas "miga intelectual" para adoctrinar y para evitar pensar al ciudadano. Aquí pensamos que la vía adecuada es que esa sociedad civil tome mayor conciencia del valor del trabajo de las mujeres (no sólo de aquellas como las que tratamos aquí, sino de esas mujeres anónimas que tanto hicieron para que los varones brillaran)y reconozca como se debe su mérito. Porque ese mérito es tan grande, que ellas solas con sus vidas se defienden, sin necesidad de que el político de turno se aproveche nuevamente de ellas.
    Hoy traigo al blog otra española a la que debemos mucho: María Moliner. Recientemente se ha publicado una biografía de esta mujer: El exilio interior. La vida de María Moliner y vuelve a sonar el nombre de esta abnegada señora que publicó por primera vez en 1966 el diccionario que lleva su nombre y que seguramente nos sonará a la mayoría. 

    El mérito de esta mujer fue nada menos que crear un diccionario que rivalizó con el de la Real Academia en lo que se refire a la cantidad de información que suministraba en cada vocablo. Como afirma Anna Caballé "el Diccionario de uso del español (1966-1967) no se  hizo al calor de grandes equipos lexicográficos: su autora no pisó las mullidas alfombras de la Real Academia Española, no se alimentó de conversaciones con los colegas y de palmaditas en la espalda". Fue la férrea voluntad de esta mujer madre de cuatro hijos y su inteligencia la que hicieron que lograra la hazaña de elaborar un dicionario que competía con el caro, multitudinario y poderoso producto de la Real Academia.
    Pero es también destacable su compromiso político y la fidelidad a su compromiso. Después de estudiar Filosofía y Letras opositó al Cuerpo Facultativo de Archiveros, Bibliotecarios y Arqueólogos. Con la llegada de la República se incorpora por convicción en la defensa de estos ideales, pero al final de la Guerra Civil pagará este compromiso con la incoación de un expediente por "colaboracionismo rojo" que le hizo perder muchos puestos en su escalafón de funcionaria.
    Dice de ella María Antonia Martín: "María Moliner representa, sin duda, todo un estilo de ser mujer en el siglo XX: pertenece al grupo de las pioneras universitarias que ejercen, además, una profesión. Refleja, igualmente, una manera profundamente moral de realizarse como persona: claramente inteligente, y, al mismo tiempo, vigorosamente responsable y generosa para con los demás (a los que, como divisa, hay que entregar la obra perfecta en la medida de las posibilidades de cada uno). Sencilla, espontánea en sus reacciones y elegante al no ser elegida académica en 1972, María Moliner recibió su jubilación tan discretamente como había vivido, gozando con los pequeños detalles cotidianos (sus macetas, por ejemplo) y presumiendo con orgullo de sus nietos."

     Por su amor al castellano, por su inteligencia y valentía, por su capacidad de trabajo y su generosidad es y será una inspiración para las mujeres y también, como no, para los varones, porque la excelencia no entiende de géneros.

Para saber más:

http://cvc.cervantes.es/actcult/mmoliner/

http://www.mariamoliner.com/

http://es.wikipedia.org/wiki/Mar%C3%ADa_Moliner

Retrato de Nietzsche por Lou Andreas-Salomé

    "Yo diría que Nietzsche fascinaba por ese aire secreto que hacía presentir en él una soledad no confesada -y esto producía una fuerte impresión desde el primer golpe de vista. Un observador superficial no hubiera podido encontrar en él nada notable; de talla media, vestido muy sencillamente, aunque con sumo cuidado; de expresión pacífica y con el cabello castaño peinado hacia atrás, podía pasar fácilmente desapercibido. Su boca fina y extremadamente expresiva desaparecía bajo un espeso mostacho; tenía una risa suave, una manera de hablar discreta y unos andares cautos, meditabundos, con las espaldas ligeramente encorvadas.

 Las manos de Nietzsche eran incomparablemente bellas y finas, y él mismo pensaba de ellas que ponían al descubierto su espíritu. Igualmente lo hacían sus ojos. Aunque estaba casi ciego, no tenía esa mirada escrutadora de la mayoría de los miopes cuando entornan los ojos, lo que los hace resultar indiscretos sin que ellos lo adviertan; los ojos de Noetzsche parecían más bien guardianes que vigilan sus propios tesoros, secretos mudos que ninguna mirada importuna debería rozar. Su vista deficiente prestaba a sus rasgos un encanto muy particular porque, en lugar de reflejar las cambiantes impresiones externas, solamente dejaba transparentar lo que ocurría en el fondo de su propio interior."

                                   

         Lou Andreas-Salome: Nietzsche a través de sus obras.

Sistemas de ecuaciones lineales

Esta construcción permite resolver e interpretar geométricamente sistemas de 2 ecuaciones lineales con 2 incógnitas.
Mueve los deslizadores para resolver el sistema que desees.




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Lou Andreas Salomé

       Lou creció en un ambiente rebelde e inteligente.Su guía espiritual fue Hendrick Guillot, pastor de la embajada Holandesa en San Petersburgo. Le imparte enseñanzas a Lou de historias de las religiones, sobre las sociedades primitivas, sobre el simbolismo y sobre lógica y metafísica. Guillot, 25 años más viejo que Lou, casado con hijos, disuelve su matrimonio con la intención de casarse con Lou, pero ésta no acepta y decide trasladarse al exterior junto con su madre. La primera meta fue Zurich donde llegan en el mes de setiembre de 1880. Se inscribe en la Universidad de Zurich, pero al poco tiempo se tiene que trasladar a climas más benignos, porque sufría de tuberculosis y viajan a Roma en febrero de 1882.
      Una tarde del mes de marzo de 1882, en Roma Lou conoce Paul Rée, discípulo de Nietzsche. Éste conoció a Lou el 26 de abril y quedó muy inpresionado con su su personalidad, y quiso pedirla en matrimonio, confiando a Rée la mediación de su propuesta. Los tres se transforman en grandes amigos y rápidamente nace un proyecto de convivencia según un sueño de "fraternidad ideal" , que no podrá realizarse por la dificultad creada por el enamoramiento de los dos filósofos por Lou, que no acepta a ninguno de los dos. En 1901 Rée se suicida justo en el lugar en donde Lou Salomé le había rechazado veinte años antes.
     Cuando Nietzsche conoció a aquella mujer que daba muestras de una singular inteligencia y y no menor belleza, se sintió inmediatamente seducido por ella. Pero Lou solo amaba el pensamiento de Nietzsche. Lo rechazó una y otra vez. Finalmente en 1882, perdió toda esperanza y el filósofo parece que sublimó la atracción que sentía por Lou Andreas Salomé en una obra singular, "Así habló Zarathustra", como si ese desengaño le hubiera inspirado.
     La irrealidad del sueño no impide que Lou y Nietzsche realicen un intenso intercambio intelectual y espiritual. Constantemente se repite el rechazo de Lou a la solicitud de los hombres que conocía.
En el verano de 1880, Paul Ree, Federico Nietzsche y Lou Salomé se encontraron en Lucerna, Suiza. Animados como estaban y en un ambiente de franca y cordial camaradería, fueron a visitar al fotógrafo Jules Bonet. Este tenía en su plató un pequeño carro para decorar escenas campestres. Contrariamente a la opinión del fotógrano, Lou se subió sobre el carro y pidió que Nietzsche y Ree hicieran ademán de tirar de él. Ella, entre tanto, blandía amenazadora un látigo.

     Más tarde conoce al lingüista Friedrich Carl Andreas con el cual se une en matrimonio. En 1888, cuando era catedrático del Instituto de Lenguas Orientales de Berlín, conoció a Lou Salomé. Logró que le dijera el ansiado "si" intentando suicidarse ante los ojos de su amada; es ella quien nos describe la escena: "con ademán pausado, cogió la navaja y se la clavó en el pecho". Permanecieron casados cerca de 43 años, durante ese tiempo, Si bien es cierto que mantuvo relaciones con otros hombres, íntimas en algunos casos, no es menos cierto que siempre, antes o después, volvió con su marido.
     Conocía perfectamente las técnicas de hipnosis y sugestión y fue uno de los primeros europeos en estar familiarizado con los distintos yogas hindúes. También conocía a la perfección las grandes religiones orientales incluso en su exoterismo; su marido fue uno de los introductores del orientalismo en Europa y conocía todas estas tradiciones desde el interior.
     Lou desenvuelve una vida muy frenética y produce una prolífica obra literaria. En su obra narrativa son destacables dos novelas de ambiente ruso, pero son especialmente importantes sus biografías de Nietzsche y Rilke. La biografía de Nietzsche que es hoy todavía considerada la obra que más a penetrado el espíritu del filósofo, mostrando un profundo conocimiento del carácter del amigo como también de una grande profundidad psicológica. Además escribe críticas teatrales. Su intensa actividad intelectual la obliga a desplazarse por las principales ciudades en las cuales hierve el espíritu de final de siglo XVIII: Berlín, París, Mónaco, Viena.
     En el año 1897 conoce al joven poeta Rainer Maria Rilke con el cual se une en una relación sentimental de la cual dan testimonios un intenso intercambio epistolar. Realizarán dos viajes a Rusia en los años 1899-1900, los que resultaran sumamente estimulantes para ellos.
En 1911 participa del congreso de la Sociedad Psicoanalítica de Viena.
    Después, en 1912 volvió a Viena para iniciarse en el psicoanálisis. Empieza sus estudios incluida su formación bajo la dirección de Freud, así él se volverá colega como amigo y confidente en los difíciles años de la guerra.
    De ella dirá Freud:
    Era de una modestia y una discreción poco comunes. Nunca hablaba de sus propias producciones poéticas y literarias. Era evidente que sabía dónde es preciso buscar los reales valores de la vida. Quien se le acercaba recibía la más intensa impresión de la autenticidad y la armonía de su ser, y también podía comprobar, para su asombro, que todas las debilidades femeninas y quizá la mayoría de las debilidades humanas le eran ajenas, o las había vencido en el curso de su vida. 

                                              Sigmund Freud, Lou Andreas-Salomé (1937)

    Fue la primera mujer que tuvo acceso a tertulias hasta entonces vedadas a las mujeres. Conoció bien la bohemia de París, Berlín y Viena. Tuvo como pretendientes a las más grandes inteligencias de su tiempo. Por entonces ya había adquirido fama mundial. No en vano había sido la primera psicoanalista y la única mujer que Freud aceptó en él "círculo interno" de la Sociedad Psicoanalítica de Viena.
    Los 25 años siguientes Lou se dedicará completamente al psicoanálisis, como psicoanalista y como investigadora.
      En 1937 a la edad de 76 años moría en Gottingen.

Nietzsche y la manipulación de su pensamiento

     Esta semana hemos comenzado a explicar a este filósofo y conviene reposar un poco la mirada en la parte más biográfica, de la que solemos prescindir en clase en favor de la filosofía de cada autor. Esto quizá sea más importante aún en Nietzsche debido al intento de manipulación que sufrirá su obra, empezando por su propia hermana nada más morir el filósofo.

      Nació cerca de Leipzig, actual Alemania, en 1844. Hijo de un pastor luterano que morirá en 1849, se criará con su madre, su abuela, su hermana y dos tías. Fue un alumno dócil y brillante. Cuando llegue a la universidad se entusiasmará con los cursos Ritschl (filólogo) y renuncia entonces a seguir a su padre en el presbiteriado, abandonando las creencias religiosas. Ritschl, que lo considera un genio, le apoyará de forma que a los 24 años será profesor de filología clásica en Basilea. De 1869 a 1879 dará clases en la universidad y en el instituto. Pero su vocación a la filosofía despertará en 1865 cuando lee El mundo como voluntad y representación, de Schopenhauer. Queda sorprendido por esa filosofía, como también por la música de Wagner.

De estos contactos y otros surgirá una convicción: no se trata de conocer la historia, sino de hacerla. Porque la verdadera cultura es la que nos hace desembocar en la vida y la acción.

     A partir de 1878 su salud sufre una profunda merma por la sífilis. Deja la enseñanza y la Universidad de Basilea le concede un retiro. Desde entonces viajará por toda Europa buscando alivio a su enfermedad.
     En 1882 sufre por un amor no correspondido con Lou Andreas-Salomé. Esta mujer compartió los secretos más íntimos de la filosofía de Nietzsche, pero luego encontró su camino junto a Paul Rée (amigo y discípulo de Nietzsche). Sus obras no tendrán éxito en Alemania. antes de su muerte. En enero de 1889 le sobreviene un ataque y delirios. Morirá atendido por su hermana en 1900.

       Su hermana, a su muerte, recogerá notas dispersas que quedaron en los cuadernos de Nietzsche y compondrá La voluntad de poder, que busca manipular las ideas de Nietzsche para apoyar el nacionalismo alemán y el antisemitismo. Estas ideas que Lisbeth Nietzsche rebusca y agrupa tendenciosamente, tienen como origen el nacionalismo exacerbado del marido de ésta. Por eso conviene aclarar estas circunstancias desde el resto de su obra y desde una letura pausada para situar al filósofo dentro del contexto de la historia de la filosofía y muy lejos de todo el desarrollo político que tendrá como momento álgido la entrada del nazismo en el poder, del que lecturas completamente interesadas, le convertirán en una especie de precursor.

         La verdad es que Nietzsche es enemigo del nacionalismo, que considera una "neurosis europea". Caricaturiza a los alemanes porque a su entender "han colocado la locura política y nacional en el lugar de la cultura." ¿Cabe más lejanía de todo ese loco discurso pro germánico?
En lo que se refiere al antisemitismo, pese a ciertas afirmaciones que hace en su obra que tienen como intención provocar, como con otros muchos asuntos, si hacemos caso a su correspondencia, muchas veces afirmó que le era odioso. En una carta a su hermana señala que repudia completamente ese antisemitismo que parece emerger de forma intensa ya en su época.

        Pero lo que me parece más definitivo para separarle de las megalomanías nazis es el análisis de su propia filosofía. El superhombre no tiene nada que ver con nadie parecido a Hitler, al que Nietzsche hubiera situado sin más dentro del nihilismo moral posterior a la muerte de Dios. Como ya hemos visto en clase el advenimiento de una nueva moral no será inmediato, sino que el mundo sufrirá "guerras como el hombre no ha conocido" hasta que definitivamente surja la nueva moral.

    Aquí os dejo la presentación de la película de Stanley Kubrick que usa como tema de su banda sonora el comienzo de "Así hablo Zaratustra" de Richard Strauss, un poema sinfónico inspirado en el libro de nuestro autor.

2001, una odisea del espacio

M.C.Escher. Universos infinitos

Maurits Cornelius Escher fue un artista gráfico singular, uno de los más importantes del siglo XX. Su singularidad reside en que, en su búsqueda de representar mundos imaginarios, se adentró en el mundo de las matemáticas.
Su extensa obra se encuentra así a caballo entre lo lúdico y lo científico y es apreciada tanto por artistas como por matemáticos.
Escher visitó la Alhambra en dos ocasiones. La contemplación de sus azulejos y yeserías dejaría sobre su obra posterior una profunda huella.

Ahora podemos visitar en Granada la exposición M.C.Escher. Universos infinitos, que conmemora el 75 aniversario de su segunda visita.
La exposición tiene lugar simultáneamente en dos sedes: la Capilla de Carlos V, en el recinto de la Alhmabra, y el Parque de las Ciencias.
En esta página tenéis toda la información.